Fenomena Istilah Hama di Media Sosial

 

Istilah Hama mendadak ramai diperbincangkan di media sosial Indonesia sejak akhir 2024. Ungkapan ini tidak muncul dari ruang hampa, melainkan lahir dari akumulasi emosi publik, konflik identitas, serta kekecewaan sosial yang menumpuk cukup lama. Meski terdengar kasar dan bermuatan rasis, istilah tersebut justru diterima luas dalam percakapan daring, menandakan adanya persoalan sosial yang lebih dalam.

Viral Klub Motor Nganjuk dan Ledakan Emosi Publik

Awal pemicu polemik ini berangkat dari video klub motor di Nganjuk Jawa Timur yang bertindak semena-mena di minimarket. Aksi rebahan, mengambil barang tanpa izin, serta menghalangi pembeli lain memicu kemarahan warganet. Rasa kesal berubah menjadi hinaan, dan dari sinilah komentar-komentar bernuansa etnis mulai bermunculan.

Peristiwa tersebut memperlihatkan bagaimana satu perilaku buruk dapat digeneralisasi menjadi stigma kolektif. Emosi yang tidak tersalurkan secara sehat akhirnya mencari kambing hitam dalam bentuk identitas suku.

Asal-usul istilah Hama di media sosial

Dalam konteks asal-usul istilah Hama di media sosial, frasa ini bukan sekadar ejekan spontan. Ia menjadi simbol ketidaksukaan terhadap perilaku-perilaku sosial tertentu yang dianggap merusak ketertiban, namun terus dibiarkan dan bahkan dilegitimasi. Ketika perilaku itu sering diasosiasikan dengan wilayah atau kelompok tertentu, stigma pun melekat.

Sound Horeg, Ormas, dan Tradisi yang Dipersoalkan Publik

Fenomena sound horeg di Jawa Timur menjadi contoh lain yang memicu kejengkelan publik. Suara ekstrem, perusakan fasilitas umum, hingga pengorbanan lingkungan demi hiburan sesaat dianggap tidak masuk akal. Ironisnya, praktik ini justru dibingkai sebagai “tradisi lokal” oleh sebagian pejabat daerah demi kepentingan elektoral.

Hal serupa terjadi pada citra ormas. Dengan jumlah organisasi kemasyarakatan mencapai ratusan ribu dan mayoritas berada di Pulau Jawa, persepsi publik terhadap ormas kian negatif. Dalam benak masyarakat, ormas sering dipandang sebagai kelompok parasit yang mengganggu stabilitas sosial dan ekonomi.

Gus-gusan, Habib-habiban, dan Kekecewaan Kolektif

Kekecewaan juga muncul dari praktik keagamaan yang dianggap berlebihan. Fenomena gus-gusan dan habib-habiban di Jawa memunculkan kritik keras, terutama ketika ditemukan kasus penyimpangan, kekerasan, dan manipulasi spiritual. Masyarakat di luar Jawa kerap membandingkan situasi ini dengan daerah mereka yang dinilai lebih rasional dalam beragama.

Akumulasi dari berbagai fenomena ini membuat label tidak lagi netral, melainkan sarat dengan asosiasi negatif dalam diskursus daring.

Sentimen rasisme di Indonesia

Meningkatnya sentimen rasisme di Indonesia berkaitan erat dengan rasa frustrasi sosial. Ketika ketimpangan ekonomi, korupsi pejabat, dan ketidakadilan hukum tidak kunjung terselesaikan, kemarahan publik mencari sasaran yang paling terlihat. Karena banyak pejabat dan figur publik berasal dari Jawa, identitas ini menjadi target empuk.

Dominasi Demografis dan Persepsi Hegemoni Sosial

Pulau Jawa memiliki jumlah penduduk terbesar di Indonesia. Secara statistik, wajar jika pejabat, pengusaha, dan tokoh nasional banyak berasal dari Jawa. Namun dalam persepsi sosial, kondisi ini dibaca sebagai dominasi dan hegemoni.

Orang Jawa dikenal memiliki kemampuan adaptasi tinggi dan budaya merantau yang kuat. Mereka hadir di hampir seluruh wilayah Indonesia dan di berbagai lapisan sosial, mulai dari buruh kasar hingga elite politik. Kondisi ini membuat mereka sangat terlihat, sekaligus mudah distereotipkan.

Analogi Orang Kaya dan Sasaran Kebencian Publik

Dalam sejarah sosial global, kelompok yang menonjol sering menjadi sasaran kebencian. Keluarga terkaya dunia, tokoh teknologi, hingga elite ekonomi kerap dilabeli sebagai biang masalah global. Pola yang sama terjadi dalam skala nasional.

Ketika satu kelompok tampak lebih berhasil atau lebih dominan di tengah ketimpangan, rasa iri dan frustasi berubah menjadi tudingan kolektif. Dalam konteks Indonesia, posisi tersebut sering dilekatkan pada orang Jawa.

Budaya Jawa dan kemampuan adaptasi sosial

Salah satu kunci memahami fenomena ini adalah budaya Jawa dan kemampuan adaptasi sosial. Inti kebudayaan Jawa bukan pada relasi dengan alam, melainkan pada relasi antar manusia. Struktur hierarki, bahasa bertingkat, dan etika sosial membuat orang Jawa relatif mudah menyesuaikan diri dalam berbagai situasi sosial.

Budaya ini membentuk kemampuan untuk bertahan, mengikuti sistem, dan naik dalam struktur sosial. Di satu sisi, hal ini menjadi kekuatan. Di sisi lain, ia memunculkan persepsi oportunisme dan dominasi.

Etnosentrisme dan Bahaya Generalisasi

Istilah “Hama” sejatinya lahir dari etnosentrisme yang tinggi. Keberhasilan atau kegagalan individu diidentifikasi berdasarkan suku, bukan perilaku personal. Pola pikir semacam ini sangat berbahaya bagi negara multikultural seperti Indonesia.

Generalisasi etnis tidak hanya melukai kelompok tertentu, tetapi juga merusak kohesi sosial dan memperlebar jurang antarmasyarakat.

Memahami Tanpa Membenarkan

Fenomena istilah “Hama” tidak bisa dibenarkan, tetapi perlu dipahami akar kemunculannya. Ia adalah cerminan kekecewaan sosial, ketimpangan, dan kegagalan negara dalam mengelola keberagaman secara adil.

Menyelesaikan masalah ini tidak cukup dengan kecaman moral, melainkan dengan perbaikan sistemik: penegakan hukum yang adil, penghapusan legitimasi budaya terhadap perilaku merusak, serta pendidikan publik tentang bahaya rasisme.

Indonesia tidak kekurangan keberagaman. Yang dibutuhkan adalah kedewasaan kolektif untuk merawatnya, bukan menjadikannya senjata untuk saling melukai.